Également appelés Dalits, il s’agit de la partie de la population qui ne faisait partie d’aucune caste. Ils descendent des tribus qui vivaient en Inde avant l'invasion aryenne. Les intouchables sont exclus et amenés à réaliser les travaux les plus dégradants ; des tâches humiliantes qu’aucun membre d’une autre caste n’accepterait. Parmi ces activités on compte des métiers comme boucher ou sage-femme, qui sont en contact direct avec le sang et sont donc considérés comme impurs. Parmi les intouchables on compte aussi les mendiants, les chasseurs, les pêcheurs, etc.

 

 

 

   Les intouchables se sont traditionnellement vus attribuer les tâches les plus dégradantes, telles que la manipulation des cadavres ou le nettoyage des toilettes. Si la discrimination positive que l’on expliquera ensuite a permis de faire évoluer les mentalités et d’améliorer considérablement les perspectives d’emplois des Dalits, il reste encore beaucoup à faire pour une réelle intégration de ces populations au sein de la société indienne. Souvent, la vie de ces personnes, leur travail, consiste à récurer des toilettes en se couvrant le visage - c’est notamment le cas pour les femmes Valmiki, la communauté la plus basse parmi les intouchables. Les Valmiki n’ont pas le droit de montrer leur visage, ni d’entrer en contact avec les castes supérieures et encore moins de toucher leurs objets. Les castes supérieures ne s’abaisseraient en aucun cas à accomplir leurs tâches : chacun son rôle, chacun sa place. Les membres des basses castes vivent en dehors du village et pour boire, ils doivent se contenter de points d’eau insalubres [1].

 

   « Intouchable », ce mot s’apparente donc à une marque indélébile qui stigmatise les membres de cette caste tout au long de leur vie et régit n’importe quelle interaction sociale, et ce très souvent à leur défaveur. Il suffit d’un nom, que ce soit le vôtre ou celui de votre village, pour que votre interlocuteur devine sans mal à quelle caste vous appartenez… et modifie son comportement en fonction. [2] On est en droit de se demander comment, dans un pays qui affiche une des croissances économiques les plus rapides au monde, des traditions aussi archaïques et dégradantes peuvent encore perdurer. La discrimination selon la caste est interdite par la Constitution mais dans les campagnes, où vit 70 % de la population indienne, les traditions ont la vie dure et gare à ceux qui voudraient changer l’ordre établi.

 

                   Dans le sillage de l’indépendance, l’article 17 (promulgué en 1949) mettait fin à ce « classement des êtres selon leur degré de dignité » [3], en instaurant l’abolition de l’intouchabilité « sous toutes ses formes ». Toujours dans cet esprit réformateur, l’Inde a décidé de mettre en place une discrimination positive transitoire, une sorte d'outil de réajustement démocratique [4]. Elle repose sur un système de quotas visant à instaurer une représentation satisfaisante des castes, des hors-castes et des tribus dans les assemblées législatives. Dans les années 1980, cette mesure a été renforcée afin de favoriser l’accès à l’emploi des « autres castes arriérées » (other backward castes), les basses castes qui ne représentent pas moins de 54 % de la population indienne. La discrimination positive, d’abord pensée comme un mécanisme transitoire, est devenue constitutive du fonctionnement administratif et politique du pays. Pour l’heure, il n’est pas question d’y mettre fin, ce que l’on peut considérer, d’une certaine manière, comme étant la preuve de son inefficacité. Car cette politique présente des failles bien réelles : elle n’a pas permis de mettre un terme à la reproduction des élites, le nombre d’individus provenant des « basses castes » au sein de l’appareil exécutif reste, somme toute, dérisoire et la discrimination positive aura conduit à une forme de clientélisme. [5] Ainsi, si pour certains, ce procédé aura permis l’émergence d’une élite Dalit, l’amélioration du sort des basses castes reste encore largement insuffisante. Par ailleurs, cette politique aura eu comme effet pervers de renforcer les divisions entre les castes, les classes moyennes se sentant menacées dans leurs privilèges.